人是万物之灵，灵在于人有思维的大脑。古人认为人之所以能思维，是因为人有“心”。其实古人的“心”与现代人所说的大脑是相通的。古人还认为，养生的一个重要方式是养心，即是让心有所寄托，让心有所适。养心可以让心安静、平定、纯正、恬逸，心中平和生命就能持久。养心可以通过自身内部的调理，这和现代的心理学是一脉相通的，也可以借助一定的外界事物来达到，本卷所讲的正是古人借以寓心的内容。无论琴棋书画，花草树木，虫鸟禽兽，都可让人神思得以驰骋，灵性得以寄托，情志得以适逸，心情得以调节，身体得以放松，这些都是非常重要的方法。压力沉重的现代人，不妨效法古人，从中寻得生命的乐趣。
美使人解脱人的本质，也就是意志，而意和志之所以称为意志，有一大特征：就是有生活的欲望。人的意志，就是有志于欲望罢了；我们的知识，仅在于知道欲望罢了。既然有志于欲望，那么满足与空虚，希望和恐怖，几者交杂如环环相扣，不知道哪里才是终点。眼睛看到的，耳朵听到的，手足接触到的，心里想到的，不看、不听、不摸、不想就不与自己的利益相关，终身劳顿而不知稍稍休息的人，天下皆是。然而，这种利害的观念，竟然没有停息的时候吗?我们生活在这个桎梏的世界中，竟然连一时的救助解脱都得不到吗？回答是有的，只有美的事物，不与我们的利害相牵连；在我们观赏美的时候，也忘却了自己的利与害。
〔清〕王国维：《静庵文集·红楼梦详论》
学者倘若能够终日热心研究某种学问，或者尽力从事某项事业，那么欲望就会自然淡化。
《卫生格言》
心动就快乐不能有片刻休息的，只是人心吗？人心本来就是以活动作为生活的。心活动，就会感到快乐，反之，就会感到痛苦。这种痛苦，不是积极的痛苦，而是消极的痛苦。换句话来说，就是空虚的痛苦。空虚的痛苦比积极的痛苦更让人难以承受。为何呢?积极的痛苦，也是心活动的一种，所以含有快乐的本质成分；而空虚的痛苦吞噬掉这种成分，所以没有了快乐本质，因此痛苦。人与其没有生命，不如厌恶生命；与其不活动，不如厌恶活动。这是生理学和心理学上的两大原理，不可诋毁。人想要医治这种痛苦，于是就用上种种方法，西方人称之为Tokill time，而在中国则称为“消遣”。用语之精确恰当，均无法找到第二个词来代替。一切的嗜好都是从这里开始的。
      〔清〕王国维：《静庵文集续编·人问嗜好之研究》
情有所寄人的情感必有所寄托，然后人才能感到快乐。所以人们有寄托对弈的，有寄托美色的，有寄托技艺的，有寄托作文的。古时候通达的人，能高人一层，只是因为他们情有所寄，不肯浑浑噩噩虚度光阴罢了。
        〔明〕袁宏道：《锦帆集·与李子髯书》
美育陶养性灵纯粹的美育，可以用来陶养人的感情，使人有高尚纯洁的习惯，而使人我之见、损人利己之心慢慢消除殆尽。以美的普遍性而言，绝对没有人我之见掺和其中。进入我口中的食物，不能同时填饱别人的肠胃；穿在我身上的衣服，不能同时温暖别人的身体，因为它们没有普遍性。美则不然。就像北京近处的西山，我可以游玩，别人也可以游玩；我对别人没有什么损害，别人对我也没有什么损害。人隔千里共赏明月，我与别人均不得把它据为私有，中央花园的花石，农事试验场的水木，人人都可以观赏。埃及的金字塔、希腊的神庙、罗马的圆形大剧场，观瞻感叹的人很多，而且经历的岁月悠久，价值依旧。各国的博物院，无不对众人开放，即使是私人收藏的珍品，也时常供给志趣相同的人们观赏。各地的音乐会、剧院，均以容纳众多观众感到骄傲。这正所谓是“独乐乐不如同众乐乐，少乐乐不如多乐乐。”以齐宣王的糊涂，尚能承认它，美的普遍性就可想而知了。关于美的评论，虽